حين التقت حضارات العرب وآسيا الوسطى والصين من طرق التجارة إلى طرق المعرفة

د. همام وانغ قوانغيوان

في الأزمنة القديمة، كان ثوب من الحرير أو مخطوط علمي يستطيع أن يقطع آلاف الكيلومترات، مارّاً بمدن كثيرة وبين لغات وجماعات شتى، قبل أن يصل إلى قارئه أو مشتريه. كان العالم القديم شديد الترابط؛ فلم تكن الصحارى والجبال والبحار حواجز يستحيل عبورها، بل فضاءات لحركة التجار والحجاج والعلماء والحرفيين. وهؤلاء لم يحملوا السلع وحدها، وإنما حملوا أيضاً اللغات والمعارف والفنون وأنماط العيش. لذلك فإن جسور التعاون التي تسعى الصين ودول آسيا الوسطى والدول العربية، من مصر إلى الخليج، إلى بنائها اليوم تقوم على ذاكرة إنسانية مشتركة امتدت قروناً طويلة.

وإذا تأملنا صورة التبادل في العصور القديمة، وجدنا أن أطرافه كانوا أقاليم ومدناً وموانئ وإمبراطوريات متعددة. لم يكن هناك طريق واحد يبدأ من الصين وينتهي في الإسكندرية أو موانئ الخليج، بل شبكة متحركة من طرق الواحات والسهوب والممرات الجبلية والمسالك البحرية. وقد اتصلت هذه الشبكة بالهضبة الإيرانية وبلاد الرافدين، ثم امتدت غرباً إلى الشام ومصر، وجنوباً إلى الخليج والمحيط الهندي والبحر الأحمر. وكانت قوتها تتبدل بتبدل الأمن والسلطة السياسية وحاجة الأسواق، لكنها احتفظت دائماً بقدرة مدهشة على وصل المجتمعات المتباعدة.

وقعت آسيا الوسطى في قلب هذا النظام. فلم تكن سمرقند وبخارى ومرو مجرد محطات يستريح فيها المسافرون، بل مراكز للترجمة والتفاوض وإعادة توزيع السلع والأفكار. ولعل التجار الصغديين، بين القرنين الخامس والثامن للميلاد، كانوا من أبرز من جسّد هذا الدور. فقد دخلوا مدن الصين شرقاً، ووصلوا غرباً وجنوباً إلى خراسان وإيران وبلاد الرافدين. ونقلوا الحرير والتوابل والأحجار الكريمة والمعادن، كما نقلوا الحكايات والأذواق الفنية وطرائق الحساب وإبرام العقود. وبفضلهم وبفضل جماعات تجارية أخرى، غدت آسيا الوسطى جسراً حياً لا ممراً صامتاً؛ فالجغرافيا التي صنعت طرق الحرير القديمة هي نفسها التي تجعل آسيا الوسطى اليوم حلقة وصل رئيسية بين الشرق والغرب.

أما مصر، فكانت منذ القدم بوابة العالم العربي على البحرين المتوسط والأحمر، وملتقى القارات الثلاث. فقد اتصلت الإسكندرية، منارة العلم في العالم القديم، بشبكات التجارة الممتدة إلى الهند والصين عبر البحر الأحمر والمحيط الهندي، وكانت السفن تحمل من موانئها المنسوجات والزجاج والبردي والحبوب، وتعود إليها بالتوابل والحرير والبضائع الشرقية.

وحين قامت القاهرة، أصبحت واحدة من كبريات حواضر العالم الإسلامي؛ ازدهر فيها الأزهر مقصداً لطلاب العلم من أقاصي الأرض، وامتلأت أسواقها ووثائقها، كما تشهد وثائق الجنيزة، بأخبار تجار ربطوا مصر بعدن والهند وما وراءهما.

وفي العصرين الفاطمي والمملوكي، صارت مصر محوراً رئيسياً لتجارة الشرق؛ تمر عبرها بضائع الصين والهند في طريقها إلى المتوسط وأوروبا، ويعبرها الحجاج والعلماء والرحالة في الاتجاهين. وقد وصف الرحالة ابن بطوطة القاهرة بأنها "أم البلاد"، ولم يكن غريباً أن تصل الخزفيات الصينية إلى الفسطاط بكميات كشفت عنها الحفريات الأثرية، شاهدةً على عمق صلة قديمة تتجدد اليوم.

وكان الخليج البوابة البحرية الشرقية لهذه المنظومة الواسعة. ربطت موانئه أسواق العراق وإيران بشبه الجزيرة العربية والهند وما وراءها، وتدفقت عبرها اللآلئ والتوابل والمواد العطرية والزجاج والمنسوجات والمعادن. وكانت البضائع الصينية تصل أحياناً إلى الموانئ العربية بعد أن تتداولها أيدٍ كثيرة، مثلما انتقلت منتجات الخليج والمحيط الهندي شرقاً عبر إيران ومدن الواحات.

وهكذا تكامل مساران عربيان: مسار الخليج المتصل ببغداد والبصرة وبلاد فارس، ومسار البحر الأحمر المتصل بمصر والمتوسط. وتكشف هذه الصورة أن التواصل الحضاري لم يكن دائماً لقاءً مباشراً بين منطقتين؛ فكثيراً ما كان ثمرة تعاون سلسلة طويلة من الوسطاء.

وعبرت هذه الشبكات أيضاً أفكار وتقاليد ثقافية متعددة، تحركت مع التجار والرحالة، ووجدت في مدن الواحات مجالاً للترجمة والتكيف مع بيئات جديدة. ولم تكن الثقافة الوافدة تُنسخ كما هي؛ إذ كانت تتغير كلما دخلت لغة جديدة أو مجتمعاً مختلفاً.

وهكذا أنجبت طرق الحرير صوراً فنية ومفردات وعادات معيشية امتزجت فيها عناصر صينية وإيرانية وهندية وعربية وآسيوية وسطى. ولم تكن أعظم قيمة لهذه الطرق في نقل الأشياء فحسب، بل في تعليم المجتمعات كيف تستقبل الاختلاف وتعيد تفسيره من داخل خبرتها الخاصة، وهذا هو جوهر ما نسميه اليوم "الحوار والتعلم المتبادل بين الحضارات".

ومع انتشار الحضارة العربية الإسلامية شرقاً وتطورها في خراسان وبلاد ما وراء النهر، دخلت الصلات بين هذه الأقاليم طوراً جديداً. وقد كان توطُّن هذه الحضارة في آسيا الوسطى عمليةً تاريخيةً طويلةً ومركّبةً، امتدت أجيالاً، وأسهم فيها التجار والعلماء والمؤسسات المحلية والمجتمعات الحضرية، ولا يصح ردُّها إلى عامل واحد.

واحتفظ السكان بجوانب من تقاليدهم الثقافية المحلية العريقة، فتكوّنت صيغة محلية متميزة من الحضارة الإسلامية. لم تكن آسيا الوسطى متلقياً سلبياً لثقافة جاءت من الغرب، بل شريكاً أعاد تفسيرها ووسّع حدودها.

وبلغ هذا التفاعل ذروة مهمة في العصر العباسي، ثم خلال ازدهار الدولة السامانية. صارت بغداد مركزاً عالمياً للمعرفة والتجارة؛ اتصلت جنوباً بالبصرة وموانئ الخليج، وغرباً بمصر والشام، وشرقاً، عبر إيران وخراسان، بمرو وبخارى وسمرقند. وفي هذا المجال الفسيح تحركت السلع والنقود والائتمان والكتب والورق.

وانتقلت تقنيات صناعة الورق من الصين عبر آسيا الوسطى إلى العالم الإسلامي، حتى بلغت مصر فأخذ الورق يحل تدريجياً محل البردي الذي احتكرت صناعته آلاف السنين، وأسهم ذلك في اتساع نسخ الكتب وتداول المعرفة. ولا تكمن دلالة هذه القصة في البحث عن لحظة وحيدة انتقلت فيها التقنية، بل في أن الابتكار لا يكتسب حياة جديدة إلا حين تتبناه مجتمعات أخرى وتطوره بما يلائم حاجاتها.

وفي الوقت نفسه، شارك علماء آسيا الوسطى وخراسان في صنع معرفة ازدهرت باللغة العربية وانتشرت في المدن الإسلامية من سمرقند إلى القاهرة. وتبين سِيَر الخوارزمي والفارابي والبيروني وابن سينا أن الجغرافيا الثقافية للحضارة العربية الإسلامية تجاوزت الجزيرة العربية بكثير. وفي المقابل، جذبت مصر بمؤسساتها العلمية، وعلى رأسها الأزهر، علماء وطلاباً من آسيا الوسطى وسائر الأقاليم، فكان ابن خلدون يدرّس في القاهرة، وكانت مكتباتها وحلقاتها محطة لكل طالب علم عابر. كانت العربية لغة مشتركة للعلم، لكنها حملت ثماراً علمية جاءت من بيئات اجتماعية متعددة. ومن بغداد والبصرة والقاهرة إلى بخارى وسمرقند، لم يتشكل فضاء معرفي يمنح فيه "مركز" وتكتفي "الأطراف" بالتلقي، بل شبكة من المدن أسهمت كلها في إثراء تراث مشترك.

وكان للرحلة في طلب العلم دور لا يقل أهمية. فقد قصد أهل آسيا الوسطى الحجاز ومصر والعراق، وتنقل العلماء بين حلقات الدرس، وأقاموا شبكات من الشيوخ والتلاميذ، وعاد المسافرون إلى أوطانهم بذكريات وكتب وعلاقات اجتماعية جديدة. وهكذا تجاوزت الروابط حدود التجارة، ودخلت التجربة الشخصية للناس وطريقتهم في تصور العالم. كان الطريق إلى المدن الكبرى طريقاً إلى التعلم والتعارف أيضاً.

ولم تقضِ التحولات السياسية الكبرى على هذه الشبكات، بل أعادت تشكيلها. فقد ظلت مصر في العصر المملوكي محوراً لتجارة الشرق والمتوسط، واستمرت مدن مثل سمرقند وموانئ مثل هرمز والإسكندرية في أداء دور مهم في وصل البر بالبحر. ومع تغير موازين التجارة في المحيط الهندي في العصور الحديثة المبكرة تراجعت أهمية بعض الطرق، لكنها لم تختفِ؛ بل إن افتتاح قناة السويس لاحقاً أعاد لمصر موقعها شرياناً عالمياً يصل الشرق بالغرب، وظلت الصلات بين الصين وآسيا الوسطى والعالم العربي تتكيف مع التحولات السياسية والتقنية وتقلبات الأسواق.

تقول لنا هذه التجربة إن الحضارات لا تنمو في العزلة. فالحرير الصيني، والدور التجاري الوسيط لمدن آسيا الوسطى، وموانئ الخليج، وحواضر مصر وأزهرها وموانئها، واللغة العربية، والتقاليد العلمية المتنوعة لشعوب المنطقة، اجتمعت في مسارات لم تكن ملكاً لشعب واحد. وكان الوسطاء، من تجار ومترجمين وبحارة ورحالة، صانعي تاريخ بقدر ما كان الملوك والقادة.

وفي تقديري، فإن "التبادل والتعلم المتبادل بين الحضارات" يلخصان عملية تاريخية حقيقية شكّلت جزءاً مهماً من التراث المشترك لآسيا والعالم العربي.

واليوم، حين تسعى الصين ودول آسيا الوسطى ومصر ودول الخليج إلى توسيع التعاون في التجارة والطاقة والتعليم والثقافة، فإنها تستطيع أن ترث روح ذلك التاريخ من دون أن تنسخ أشكاله القديمة. والأمر بطبيعة الحال لا يعني استعادة طريق قديم بعينه كما كان، بل إحياء روح طريق الحرير القائمة على السلام والتعاون والانفتاح والتسامح والتعلم المتبادل والمنفعة المشتركة، وبناء شبكات تعاون جديدة تمتد من شرق آسيا إلى وادي النيل وشواطئ الخليج. وهذا هو المعنى العميق الذي تجسده اليوم مبادرة "الحزام والطريق" التي تصل حاضر هذه الشعوب بذاكرتها التاريخية المشتركة.

وإلى جانب الدور القيادي للحكومات ومشاركة الشركات، تظل التبادلات الإنسانية والثقافية بين الشعوب رافداً لا غنى عنه لهذا التواصل. ولعل أفضل ما تورثه لنا تلك القرون أن الاتصال لا يكتسب معناه الحضاري الحقيقي بمجرد نقل السلع؛ بل حين يتعلم كل طرف أن يرى العالم بعين الآخر، وأن يضيف خبرته إلى مستقبل مشترك.

د. همام وانغ قوانغيوان، أستاذ مشارك في كلية اللغات والثقافة الأجنبية بجامعة بكين للغات والثقافة.
أُنجز هذا المقال بدعم من برنامج المشروعات البحثية المفتوحة لمعهد دراسات آسيا الوسطى بجامعة لانتشو (رقم المشروع: ICASND2024024).